Taichitortue.com - Le site de TAI CHI CHUAN Tours et le Mans
Le peuple qui a construit la grande muraille, voici plus de 2000 ans, s'exprime dans la pratique du tai chi chuan comme dans un symbole. C'est le symbole de l'union de la détermination et de l'esprit de l'homme face à l'univers. Cette vision Chinoise est le résultat de l'observation de notre univers, macrocosme et microcosme, depuis les temps les plus lointains, de nos mouvements intérieurs, de l'observation des saisons, du ciel, des planètes, de l'influence du temps, de notre capacité d'adaptation aux influences divers, invasions barbares, prises de pouvoir, famines, sauterelles etc...
La plus ancienne trace à ce jour de cette théorie de l'énergétique chinoise est datée de -7000 av JC, elle est constituée par une tombe, celle d'un vieil homme entouré d'un dragon à l'est (Yang) et d'un tigre à l'ouest (Yin) en coquillages. Ces symboles; la force physique du tigre (automne blanc) et la force intérieure du dragon (printemps vert) qui entourent cet homme sont la reconnaissance de sa valeurs en tant qu'être humain au service du ciel et de la terre, c'est ce qui a fait penser qu'il était chaman.
Pour les taoïstes, l'homme situé entre ciel et terre doit raffiner les énergies qui le traversent pour les redistribuer à l'univers et ainsi accomplir ses droits et devoirs sur terre, il en profite au passage pour améliorer la santé et ainsi prolonger la vie.
Le penseur Zou Yan (vers 350 -270 av JC) émit une théorie sur le monde. Il se fonda sur l'enseignement des 5 éléments pour donner un début d'explication aux problèmes scientifiques et sociaux. Le grand Un, tai ji, engendre l'ombre (récepteur) yin et la lumière (émettrice) yang, qui à leur tour génèrent les cinq phases (éléments), wuxing. Toutes les choses concrètes peuvent être classées selon un système à cinq éléments, les quatres points cardinaux et le centre, les saisons, les couleurs, les cinq éléments - terre, métal, eau, bois et feu - qui s'engendrent mutuellement, xiangsheng, ou s'annihilent, xiangke. Les changements de souverain sont également interprétés comme une disparition suivie d'une naissance.
Ce système intègre également les animaux, qui symbolisent les quatre points cardinaux : le dragon bleu vert pour l'est, l'oiseau rouge, phénix pour le sud, le tigre blanc pour l'ouest et la tortue noire pour le nord, le serpent jaune au centre. Ils font aussi partie des base du fengshui.
Accessible à tous et à toutes, quel que soit son âge et sa condition physique, le Qi Gong, littéralement "travail de l'énergie", pratique traditionnelle de santé chinoise dont les origines remontent à plus de 5000 ans, allie le travail du corps, la respiration et la concentration de l'esprit. Ces méthodes permettent de nourrir et de renforcer l'énergie vitale, le Qi, d'assouplir les articulations. Les exercices de cette discipline ont été élaborés dans le but de préserver la santé et d'accroître l'énergie vitale.
Sa pratique se fonde sur 3 principes : le contrôle du mouvement lent et détendu, l'attention à la respiration, naturelle qui accompagne le mouvement, le contrôle de la pensée, qui dirige le Qi, les souffles à l'intérieur du corps.
La pratique du Qi Gong permet de se relier directement aux éléments de la nature, de capter l’énergie de la terre et de l’univers et de vivre consciemment l’instant présent. Le Qi gong, nourrit cet état d’harmonie où nous sommes complètement investis et absorbés dans ce que nous faisons. L’homme et l’univers se correspondent mutuellement. Le fait d’harmoniser l’énergie d’un organe durant sa saison favorise et accélère le retour à son état d’équilibre et optimise les effets des exercices de Qi Gong pratiqués. Malgré tout, nous entretenons et stimulons les énergies des cinq organes tout au long de l’année, étant donné qu’ils sont en relation étroite les uns avec les autres et qu’ils s’influencent mutuellement.
Le Qi Gong ne nécessite pas d’efforts ou de souplesse particulière, il est facile d’accès et agréable à pratiquer.
comparaisons:
Pour le néophyte, il n'est pas toujours aisé de différencier des pratiques qui présentent des similitudes, mais qui se distinguent tant sur le fond que sur la forme. Vu de l’extérieur par un œil non averti, les 2 arts semblent basés sur les mêmes principes : lenteur, rondeur, grâce, fluidité, continuité.La confusion provient également des termes utilisés. Le « Qi » (énergie vitale) de Qi Gong n’est pas le même que le « Chi » (ou « Ji » en Pinyin) de Tai Chi Chuan. On travaille effectivement avec l’énergie vitale « Qi » mais pas avec les mêmes intentions.
Qi Gong : mot générique regroupant de très nombreuses méthodes travaillant le corps, l'énergie et la conscience. L'origine de ces méthodes est très ancienne, plusieurs milliers d'années.
Le Tai Chi Chuan est avant tout un art martial qui utilise l’alternance des principes de pleinitude et de vide pour prendre l’avantage sur son adversaire (yin/yang). Les bienfaits pour la santé sont effectivement présents mais ne sont pas nécessairement inclus en tant que but à atteindre.
Depuis la révolution culturelle en Chine, le Tai Chi Chuan pour la santé s’est grandement développé comme une méthode de Qi Gong (travail de l’énergie vitale) à part entière, permettant ainsi à des millions de gens d’entretenir tous les jours leur santé.
En Chine, le Tai Chi Chuan et le Qi Gong sont considérés par la médecine chinoise comme deux éléments favorisant la prévention des maladies, ce sont des techniques d’hygiène et de santé très répandues en Chine. Ils sont sensées allonger la vie et permettre de faire des centenaires en bonne forme.
Le Tai Chi Chuan est souvent plus difficile que le Qi Gong dans son apprentissage, tant par la complexité de la gestuelle que par les principes à acquérir. Le Tai Chi Chuan demande un effort plus important de mémorisation.
Il est généralement recommandé de pratiquer une forme simple de Qi Gong avant d’entamer l’étude du Tai Chi Chuan. Enfin, traditionnellement, il est dit que si le Tai Chi Chuan permet de trouver " le calme (intérieur) dans le mouvement (externe) ", le Qi Gong s'attache à trouver " le mouvement (interne) par le calme (extérieur) ". Ce dicton nous paraît surtout justifié pour les Qi Gong statiques.
les points communs:
Les 2 pratiques permettent : l’amélioration de toutes les fonctions vitales : respiratoires, digestives, cardio-vasculaires, nerveuses. Un meilleur contrôle du système nerveux central donc une meilleure gestion du stress et des émotions une mobilisation de tous les liquides du corps (sanguin, interstitiel, synovial, lymphatique et cérébro-spinal) un massage interne des organes une compression/décompression (Kai/He) douce du squelette (qui retarde le vieillissement des articulations).
Pour résumer : le Tai Chi Chuan est une forme complexe de Qi Gong. Le Qi Gong a pour but la préservation de la santé via différentes méthodes qu’on pourrait qualifier de plus facile et aussi plus accessibles.