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Le peuple qui a construit la grande muraille, voici plus de 2000 ans, s'exprime dans la pratique du tai chi chuan comme dans un symbole. C'est le symbole de l'union de la détermination et l'esprit de l'homme face à l'univers. Nous ne pouvons aborder les différents aspects du tai chi chuan sans parler de la vision traditionnelle chinoise et de ses différents aspects énergétiques.
Cette vision Chinoise est le résultat de plus de 5000 ans d'observation de notre univers, de nos mouvement intérieurs, de l'observation des saisons, du ciel, des planètes, de l'influence du temps, de notre capacité d'adaptation aux influences divers venant de l'extérieur, invasions barbares, prises de pouvoir etc...
La plus ancienne trace à ce jour de cette théorie de l'énergétique chinoise est datée de -7000 av JC, elle est constituée par une tombe, celle d'un vieil homme entouré d'un dragon à l'est (Yang) et d'un tigre à l'ouest (Yin) en coquillages. Ces symboles; la force physique du tigre (automne blanc) et la force intérieure du dragon (printemps vert) qui entourent cet homme sont la reconnaissance de sa valeurs en tant qu'être humain au service du ciel et de la terre, c'est ce qui a fait penser qu'il était chaman. Pour les chinois, l'homme situé entre ciel et terre doit raffiner les énergies qui le traversent pour les redistribuer à l'univers et ainsi accomplir ses droits et devoirs sur terre, il en profite au passage pour améliorer la santé et ainsi prolonger la vie.
Le penseur Zou Yan (vers 350 -270 av JC) émit une théorie sur le monde. Il se fonda sur l'enseignement des 5 éléments pour donner un début d'explication aux problèmes scientifiques et sociaux. Le grand Un, tai ji, engendre l'ombre (récepteur) yin et la lumière (émettrice) yang, qui à leur tour génèrent les cinq phases (éléments), wuxing. Toutes les choses concrètes peuvent être classées selon un système à cinq éléments, les quatres points cardinaux et le centre, les saisons, les couleurs, les cinq éléments - terre, métal, eau, bois et feu - qui s'engendrent mutuellement, xiangsheng, ou s'annihilent, xiangke. Les changements de souverain sont également interprétés comme une disparition suivie d'une naissance.
Ce système intègre également les animaux, qui symbolisent les quatre points cardinaux : le dragon bleu vert pour l'est, l'oiseau rouge, phénix pour le sud, le tigre blanc pour l'ouest et la tortue noire pour le nord, le serpent jaune au centre. Ils sont la base du fengshui.
Le tai chi est une méditation dynamique,c'est à dire l'accès au calme interieur et à la paix. Tout entraînement, toute évolution est basée sur la méditation l'aspect yin et non sur la performance l'aspect yang.
A l’origine, les anciens ont observé les combats entre animaux, les maîtres chinois en ont déduit que la souplesse triomphait généralement sur la force. Le doux gagne sur le dur.
Le tai chi chuan permet par ses mouvements spécifiques l'équilibrage des fonctions respiratoires, en éliminant les tensions et les raideurs, les exercices physiques activent la circulation du sang et de l’énergie dans les muscles et les organes, elle facilite l’entretien et la flexibilité des muscles et des tendons, accroît et aide à leur longévité.
En Chine, le tai chi chuan et le chi gong sont considérés par la médecine chinoise comme deux éléments favorisant la prévention des maladies, ce sont des techniques d’hygiène et de santé très répandues en Chine, elles ont connu leur apogée sous la dynastie Ming. Elles sont censées allonger la vie et permettre de faire des centenaires en bonne forme. Pour cela il est important et essentiel dans ces disciplines de pratiquer des gestes amples et circulaires sur un rythme lent et continu pour permettre de dénouer les tensions inscrites dans le corps..
La pratique régulière de ces disciplines a des effets bénéfiques sur notre métabolisme par leurs mouvements en lenteur et dans le silence. Pratiquer en lenteur et en détente s’est permettre à l’énergie de circuler librement. Pratiquer en silence, c’est être à l’écoute de nos propres rythmes pour ressentir nos mouvements internes, les comprendre et les respecter. Calmer le mental, c’est laisser le corps s’exprimer pleinement et le silence s’installer en soi. Apaiser l’esprit c’est atteindre la sérénité.
Comme le dit le classique de l’empereur jaune voici plus de 2000 ans sur la médecine interne :
« un esprit calme et apaisé fait obstacle aux troubles de la santé et à la maladie ».
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